在之前的文章中，我们讲到儒家美学、道家美学和禅宗美学塑造了中国传统艺术精神的面貌。不少艺术家秉承不同的美学主张，其作品也很不同。不过，儒禅道三家美学毕竟包罗万象，宏大的很，所以，进一步精简、概括显得很有必要。这一工作，我国的美学家如宗白华、蔡仪、王朝闻等人都做过，而有一人的观点得到了广泛赞同，时至今日，各大艺术学院都沿用这种观点。
它是由艺术理论家、美学家彭吉象提出，中国传统艺术精神可以概括为六个字“道”“气”“舞”“心”“悟”“和”。彭吉象年10月23日出生于四川成都，北京大学哲学博士，师从朱光潜、宗白华等大家，是中国高教美育研究会副会长和享受特殊津贴专家。他的观点建立在对中国艺术全面考察之下，将诗歌、绘画、书法、舞蹈、音乐、戏剧等均纳入其中。
“道”代表了中国传统艺术的精神性。道家之“道”乃是更侧重于“天道”与“自然之道”，穷极变化。儒家之道则为“人道”或“纲常伦理之道”。禅宗之道讲的是“佛性”“慧根”，是人内心的感悟。正是“道”的作用，我们一直追求人与人、人与自然的和谐统一。“天人合一”也成了传统文化的核心范畴。在儒家、禅宗影响下，“天人合一”还强调人性即是天道，还要注重修身和冥想。正是在“道”的影响下，我们与西方崇尚的“物我对立”形成了鲜明对比。
“气”，代表了中国传统艺术的生命性。“气”表现宇宙天地万事万物生生不息、元气流动的韵律与和谐。所以中国的艺术特别讲究“气韵”，老庄哲学中的“气”和音乐中的“韵”，合成“气韵”，南齐谢赫《古画品录》中提出的“六法”，“气韵生动”是 条，现已成为中国画创作的总原则。
“心”代表了中国传统艺术的主体性。艺为心之表，心为物之君，个人心境在艺术创作中尤为重要。心与物的交融合一，人与自然的交融合一，如李白的“举杯邀明月，对影成三人。”就是情景合一、主客合一、天人合一的范例。对“心”的重视，决定了人品与艺品之间的密切关系。
“舞”，代表了中国传统艺术的乐舞精神。原始的图腾歌舞与巫术仪式是诗、乐、舞的最初来源。具有强烈生命力的“乐舞”精神融汇到各个艺术门类之中。绘画的线条美感、书法的笔走龙蛇，戏曲的唱念做打，处处体现“舞”的流畅变幻之美。
“悟”，代表了中国传统艺术的“妙不可言”，主要得之于禅宗美学、道家美学。要达到“妙悟”的境界，需通过“十年磨一剑”的勤劳创作。还必须将自己的心灵从各种束缚中解放出来，澄怀味象、扫除杂念，达到凝神遐想、妙悟自然、物我两忘。庄子所说“心斋”“坐忘”“庖丁解牛”就是在“天人合一”的境界中得到精神的自由解放。
“和”，代表了中国传统艺术的中庸之美、中和为美。对儒家来说，强调人与社会，情与理的统一；在道家来说，强调人与自然的和谐，道与物的统一；在禅宗来说，强调人与人心的和谐，追求心灵的澄净。“和”，从个人到社会，从人文到艺术，从天地万物到整个宇宙，无不贯通。“天人合一”的和谐美是中国传统艺术的 追求，“和”正是奠基于中国传统思想的“天人合一”境界。