医者应崇尚天人合一的气韵特质
中医的演变发展并非偶然，而是崇尚天人合一境界的哲学辨证思维的结果，天人合一的观念对我们准确理解中医至关重要。如果没有这种观念，我们或许会错误地认为中医凌驾于自然之上，超脱现实，要么表示中医深奥、难以理解，只能流行于中医爱好者，中医有缘人。
从某些观点来看，中医的自然法则完全从属于人，因为所有自然现象都可以归结到人体的生理变化，而具有实际意义。
气韵主要指文学或艺术上独特的风格或文章、书法绘画的意境或韵味，也指人的神采和风度等。
《南齐书·文学传论》：“文章者，盖情性之风标，神明之律吕也，蕴思含毫，游心内运，放言落纸，气韵天成。”
中医源自祖国传统文化，一个完美的诊疗过程堪比一次艺术创作，中医的气韵与自然浑然一体。
自然界四时阴阳与人体五脏在生理和病理上有密切关系。故《内经》有“肝旺于春”，“心旺于夏”，“脾旺于长夏”、“肺旺于秋”，“肾旺于冬”之治。《素问·四时刺逆从论》又指出：“春气在经脉，夏气在孙络，长夏在肌肉，秋气在皮肤，冬气在骨髓中”。
四时气候有异，每一季节各有不同特点，因此除了一般疾病外，还有些季节性多发病。例如。春季多温病，秋季多疟疾等。《素问·金匮真言论》说：“故春善病鼽衄，仲夏善病胸胁，长夏善病洞泄寒中，秋善病风疟，冬善病痹厥”。
一天之内随昼夜阴阳消长进退，人的新陈代谢也发生相应的改变。《灵枢·顺气一日分十四时》说：“以一日分为四时，朝则为春、日中为夏、日入为秋、夜半为冬”。
虽然一日昼夜寒温变化的幅度并没有像四季那样明显，但对人体仍有一定的影响。所以《素问·生气通天论》说：“故阳气者，一日而主外，平旦人气生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭”。说明人体阳气白天多趋向于表，夜晚多趋向于里。
人体的生物节律不仅受太阳的影响，而且还受月亮盈亏的影响。
《素问·八正神明论》说：“月始生，则血气始精，卫气始行；月郭满，则血气实，肌肉坚；月郭空，则肌肉减，经络虚，卫气去，形独居”，这说明人体生理的气血盛衰与月亮盈亏直接相关。故《素问·八正神明论》又指出：“月生无泻，月满无补，月郭空无治”的原则。
地理环境的不同和地区气候的差异，在一定程度上，也影响着人体的生理活动。例如，南方多湿热，人体腠理多疏松；北方多燥寒，人体腠理多致密。若一旦易地而居，需要一个适应过程。
大医精诚，德艺双磬因此，中医自古以来就是与自然对立统一的关系。
利用自然而不是征服自然，而且深耕于中华文明，如道家的“与天为徒”，儒家的“乐山与乐水”，经常保持安宁、祥和与喜悦的心情，与自然和谐相处，表达了君子之交淡如水，取之不尽用之不竭之处世哲学。
中医认为人与自然和谐相处，产生内在的生命力，气与韵达到完美结合，简称“气韵”，在哲学领域气韵称为“道”，在宗教领域气韵是“天地之心”。在艺术领域，气韵是“通天下之一气”。如果抽去了气韵的内涵，中国的哲学和宗教就变得莫名其妙，不知所云。因为尽管所言为“道”，处于阴阳平衡或者说自然界正负能量抵消之宇宙普遍之原则，实乃“气韵”。
在艺术领域，气韵的原理更为瞩目。失去气韵，中国的山水画立即神气萎然，没有了灵魂。画家将气韵灵动当作绘画的要旨，传神，遐想连篇赋予生命。
中医的气韵如《大医精诚》乃医者之魂。大医者，良医也，精为技之精，诚为德之厚。医者行医，技为根，德为本，技德兼备乃为大精大诚也。无《大医精诚》如人之无魂，树之无根也，技无德者，不可为医也。
诊病如带兵打仗，将才应智勇双全，精天文，懂地理，通军事。治病如治国，要头脑慧智，深明大义，高瞻远瞩，统筹帷幄。
诊病如辨别忠奸，掌握敌情。处方如布阵，遣药如用兵，治病如打仗，无智无慧者不可为医也。
“气”是万物之本、生命之源，“气”也指人的精神气。“气韵”如同人的血液，结构如同血脉，气息畅通。所以，实现“气韵”生动的途径，首先应在学识上下功夫，灵气越浓，悟性越高，韵调越浓；其次，医者思想意识的提升、德技情操的培养是决定“气韵”生动与否的重要因素，医者的志趣表现在望闻问切上自然就变为韵趣之趣；最后，生动的“气韵”是人性化诊治中特有的，与人的神采、个性相协调，以辨证论治、人文关怀的韵趣为立足点，把诊病过程当作完成一次艺术作品，永记悬壶济世、治病救人的宗旨，培养自己良好的个性。
总之，“气韵”是一个医者应该重视的行医理念，“气韵说”即是“性情说”“气质修养说”，又是“医技说”“德艺说”。“气韵”在很大程度上取决于医者的修养、才智，见仁见智，每个人的观念不同，对患者的着眼点就不同，对这二字的理解自然也就不同。一个合格的医者应该运用所学知识，在提高诊病技巧的同时，加强自身修养，开阔自身心胸，将“气韵”进行到底。
医者，技为根，德为本