古长安城的建筑、衣饰皆呈现盛唐京师长安城的繁荣气象，唐代贵族仕女身穿男装、街上随处可见的胡风服饰等，在在体现了唐朝是一个多元文化兼容并蓄的强盛王朝。一个时代的社会文化特色，总是离不开其服饰，但是唐代服饰的开放多元，并非一日可蹴，而是经过魏晋南北朝三四百年的分裂、冲突与对立，慢慢消化吸收融合而成。
古今中外都有许多以服为制的实例，其中民族服饰，通常被认为是一个民族重要的外在标志，除了有强化内部认同的作用外，还能区别于其他民族。历史上在魏晋南北朝时期，曾有漫长的族群对立与冲突，自永嘉之乱（公元年）后晋室南渡，民族间的冲突与敌意不断上升，胡汉双方的排斥也体现在服饰上，在《晋书》与《宋书》的《五行志》皆有记载皇帝百姓沉迷胡服，被史家视为会导致亡国的“服妖＂。
胡汉交融的风格上图为北齐太尉、武安王徐显秀（─年）墓室壁画，证明当时服饰呈现胡汉交融的风格
“服妖＂一词最早出现在汉代，成书于东汉和南朝刘宋的《汉书》、《后汉书》均有记载，不过并不是将其收录在与服饰相关的《礼乐志》或《舆服志》，而是专收在记载五行灾异的《五行志》中。班固总结所谓的“服妖”，即“风俗狂慢，变节易度，则为剽轻奇怪之服，故有服妖＂。此后常见于历代史书的《五行志》中，对后世影响深远。由于儒家对服饰自有一套严谨的宗法观念与规定，且服饰为“外束其形，内总其德＂，是“礼＂的具体呈现。因此，若是人们没有依照自身的社会地位、名分，遵循礼的规范去选择纹饰、质料，轻者会遭到他人僭越、踰矩及违制的谴责，重者则会被扣上“服妖”的帽子，受人轻视或是被诅咒，若是皇帝天子沉迷奇装异服，更被视为将导致国家灭亡。
自汉代开始出现“服妖”一词，并记载服妖案例，记载魏晋南北朝史实的《晋书》、《宋书》、《南齐书》等正史都有相关记载，虽然这些服妖相关案例故事都有重复引用的情形，但也标示这一現象，是有渗透性与延续性的。
唐朝女子特别是在东晋灭亡，胡汉民族各自在北方与南方建立政权。迨“一统天下、天命所归”的大帝国终结之后，北朝、南朝究竟何者才是继承东晋之后的正统政权呢？胡汉之间的服妖现象，实则反映政治上胡汉双方对自身国家正统性的需要。
南朝在文化精神上，继承了汉魏礼制、朝仪、服制等制度，对于当时的士大夫来说，即使南朝在军事实力上逊于北朝，但文化才是正统的根本；而北朝君主亦认为自己才是最有资格继承华夏正统的政权，如《洛阳伽蓝记》的编撰者杨衒之，曾在书中强调北魏政权才是华夏正统，成书于北齐的《魏书》，更严厉批评南朝政权“伪僭＂、“伪梁＂，甚至蔑称为“岛夷”。孔子曾言：“微管仲，吾其被发左衽矣＂。“被发左衽”成了文化上区分汉人与胡人的标准，这也是为何在南北朝时期服装会成为议题的中心。
对于导致南北朝政治分裂的永嘉之祸，南朝史书将其原因归咎于服妖。西晋开国皇帝司马炎（－年，─年期间在位）时，其社会风气已是＂尚用胡床貊盘，羌煮貊灸＂，以及“以毡为絈头及络带袴口＂，胡人惯用器具衣物正在改变汉人的生活习惯。继任者晋惠帝元康年间（－年），妇女服装已经＂妇人出两裆，加乎交领之上＂。另外世家大族子弟皆“贵游子弟相与为散发倮（同裸）身之饮＂，尽管有表示不受拘束的意思，但在当时史家看来这些“胡蛮之举”，都是导致永嘉之祸、亡国的远因，并将其详实记载在《五行志》中，光是永嘉之乱相关的服妖事例就有五则之多。
喜用胡物的行为，挑战了传统儒家的礼仪服饰规矩，史家们承袭孔子的“被发左衽＂观念，将不合礼制的胡服与服妖画上等号；南朝世家大族子弟们狂放的行为举止，在史家看来这意味着此地将被胡人主掌，才会行胡人之俗。南朝史家执着于永嘉之祸带来的“亡国感”，除了这是让南朝世族沉痛的历史外，也是他们哀其“文化正统”的断层与失落。西晋永嘉年间（－年），士大夫竞相穿着生笺单衣，以及当时流行胡人的“无颜帢＂（不负额的帽子）、妇人流行将发披于额头前，昭示着“永嘉之后，二帝（晋怀帝、晋愍帝）不反（返），天下愧焉＂。哀其人们忘礼与义，放纵情性，导致大祸。可以看到由于国土沦亡，汉人对于任何胡人有关事物都存在着偏见，并哀其传统的消失。
胡汉冲突的民族矛盾，因为战乱被放大、变得更加尖锐，但战争带来的人口迁徙，也让双方的文化有了更全面的交流契机，大量胡服被运用到汉服之中，给予当时汉人服饰许多不同的变化。换言之，胡服与汉服于魏晋南北朝时已进行一场服饰上的民族融合，不过许多南朝史家们是用一种异己、猎奇的目光来看待这些胡风事物，即便这些胡汉交融的服饰或许在生活上带来许多便利性，却因胡人入主中原的国仇家恨等政治经济因素，导致的厌恶与敌意心理，一时无法接受这些改变。这些心态的描写在《五行志》中亦随处可见。
魏晋南北朝史书中的服妖，不仅呈现了汉人被迫迁徙到人生地不熟，且当时仍处于潮湿落后的中国南方时，百般不愿与无奈，以及对于胡人的恐惧，把服妖当成政权衰亡的合理解释，而衣饰也成为了民族文化认同的来源。当我们欣赏大唐盛世开放包容的璀璨光辉之前，不妨先看看胡汉民族初相遇的“黑暗时代＂，況且所谓的光明或黑暗，往往不过是事物一体之两面罢了。